鱷魚的眼淚 ：儒家對動物的倫理是否是一種偽善？

近年來，動物保護主義的支持者增多，極端的也不在少數。 總體來說，我國民間樸素的道德觀念是反對極端的動物保護行為的，但他們對“為了取樂而殺害動物”也有明顯違背道德的直覺。

在日常討論中，名言是重要的論據，而在我們中國傳統中，儒家思想在社會倫理范疇中占有最好的地位。 儒家說君子遠離廚房，并不意味著廚房不干凈——我們不是穆斯林，我們不喜歡這樣。 我們吃的就是我們吃的。 原文寫得很清楚：“君子如禽獸鱷魚的眼淚，見其生，不忍見其死，聞其聲，不忍食其肉，故君子遠矣。”從廚房來的。” 從這一點來看，確實有一種虛偽的造作性。 這與現在西方所謂的“白左”所鼓吹的如出一轍：“如果你看到屠宰場，你也會成為素食主義者”。 相比之下，白佐至少“不忍吃他的肉”，最終也沒能吃到他的肉。 儒家怎么還能不寬容，同時又真香呢？ 這不是虛偽嗎？ 其實并不是。

專門研究刑法的羅翔先生在討論虐待動物是否違法時曾說過一句令人震驚的話：“人類的一切道德文明似乎都包含著虛偽。” 這里的虛偽并不是簡單的對立面，而是手段。 “反本能”是有一定道理的。 很多反對動物保護倫理的理論無非是外部的反對和內部的反對。 外界的反對就是“你說動物有權利，我說人類發展至上。有時候人權可以放棄，別跟我談權利”。 ，幾乎大家都在談論，這里就不多說了。 來自內部的反對往往更強大。 最常見的是“如果你保護動物，為什么不保護植物呢？ 如果你遠離廚房，為什么不遠離花園呢？”

這種論證很有趣，也很好，但基本原理也不能忽視。

首先要區分三件事：“A包含在道德考慮之內”、“A在道德上比B更重要”和“A比B具有絕對的道德優越性”。 這三者的范圍正在縮小。 得了吧，前者是后者的前提。 后兩者之間的區別僅在于程度上。 “絕對道德優越性”是指在任何情況下選擇A而不是B都是合理的。 比如，我可以打碎石頭，只是為了快樂； “道德上更重要”是指在互惠的前提下，即以人命換狗命，為A犧牲B是合法的。

我們先來說說動物是否可以納入道德考量。 答案無疑是肯定的。 包括道德考慮意味著我們做出的某種道德判斷的結果可能會在有或沒有它、以這種方式或那種方式處理時有很大不同。 我們不能在談論道德時假裝它不存在。 動物顯然是可以在道德上考慮的東西。

傳統觀點習慣于強調主體（即人的特殊性）帶來的道德考量和非主體（即事物的固有本質）帶來的道德考量。 總之，“動物值得納入道德考量”不僅僅是因為破壞它們會導致人們的食譜變得平淡，還因為這個東西固有的一些客觀原因。

對此，國內外學者提出了動物能夠納入道德考量的諸多內在原因。 例如，凡是有生命的，都應納入道德考慮；凡是能感到快樂的，都應納入道德考慮；凡是能保存自身的，都應納入道德考慮。 應考慮道德因素……等等。 但這其實是極難解決的一個道德考量的邊界問題，即為什么我們更反對吃動物而不是植物。 根據這些標準，植物和無機物是否也應該納入道德考量？ 如果沒有強有力的理由阻止其延伸，那么萬物有靈、滴水有八萬四千只蟲子也不是無稽之談。 畢竟，君子遠離廚房的根本原因是他無法忍受。 這種難以忍受是基于同理心的共識，但這種同理心并不一定投射到動物身上！ 花、草、樹、無機物，甚至二維人物，凡是我能感同身受的東西，都必須考慮到道德上的考慮。

但我們為什么要拒??絕“一切都可以納入道德考量”的可能性呢？

一個很直觀的反駁是：這種包羅萬象的道德考量是沒有意義的。 它無法指導我們的生活。 不然的話，我們不僅不能吃肉，甚至不能吃素、喝水。 然而，如果你仔細想一想，就會發現這顯然是站不住腳的。 如果“納入道德考慮”就等于束縛自己的手腳，那么刻意區分“道德重要性”又有什么意義呢？ 也許有人會說，既然微不足道，不影響我們的道德判斷，那討論它還有什么意義呢？ 首先，某事是否納入道德考量，客觀上取決于什么是道德。 其次，我們的道德在不斷演變，就像奴隸過去不被納入道德考量，但現在不同了。

什么是道德？ 我認為，道德歸根結底是一種自我保護，但這里的自我不是肉體的自我，而是同理心凝聚而成的更大的共同體自我，而這個自我甚至比當代的民族還要大。 國家更根本、更真實。

由此看來，我們在道德上思考什么，直接取決于人類普遍理解的自我范疇，即“誰是自己的”。 它明顯受到時間和空間上的距離和遠近的影響。 例如，孟子也講過“親親——仁人——愛物”，說“愛有別”。 更根本的是，我懷疑這種同理心的根源在于同一性或相似性，因為我們更容易將自己投射到相似的事物上——比如為一只撫養孩子的黑猩猩而不是為一只雌性蚊子感到悲傷； 比如，同樣的叫聲，大鯢比其他魚類更令人心疼； 更極端的是，說到破壞，壓碎金魚比壓碎石頭更可怕。 你可能會說巖石沒有意識，但我們也不知道金魚是否有意識，而我們對我們所感同身受的一切的善意猜測都是基于我與它的相似性——為此，即使是其他人類也不例外。

如果想象一個抽象的自我投射到一切事物上似乎有點理想化，我們可以物質主義地想象：如果有一天我們發明了一臺可以與動物交流的機器，或者有一個可以與動物交流的超能力。 如果我們能帶動動物和我們一起建設共產主義，動物還值得道德考慮嗎？ 答案是不言而喻的，即便如此，吃動物顯然也是不道德的。 人類之所以不同于野獸的本能，是因為它們形成了社會共同體，道德也就隨之產生。 誰能說這個社區不會擴大呢？

簡而言之，任何可以自我投射并與物質自我（在極端情況下，所有存在都屬于）有相似之處的東西都可以在道德上被考慮，其重要性由其與物質自我的相似程度決定。絕對主體。 只有當一個物體被確認為“自己的”，即能夠參與社會、成為自我的一部分時，它才具有接近甚至等同于人的道德重要性。

從這個角度來看，如果動物不能參與社會生產，如果它的意識不能被我們理解，它就不可能具有接近甚至等于人類的道德重要性。 總之，總有一種情況，我可以吃它，而沒有任何道德譴責。 但它也是更廣泛的自我的一部分。 作為脊椎動物哺乳動物，它是我們自我投射的對象，也是能夠引起人類共情的東西。 此外，它是在道德考慮范圍內的事情，并且具有潛在的道德重要性——這并不矛盾。

如此看來，這位先生看到那里的動物嚎叫，確實感到同情，但他閉上眼睛，沒有看——因為他知道，人還是要吃肉的，而動物雖然也有道德。考慮到，他們的重要性遠遠不如人——這也是事實。 不救人的理由有很多。 這并不虛偽，甚至可以說是事實。

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